О пракультурной основе православного учения о спасении. Согласно этому учению все крещеные, по мере сил и с Божьей помощью исполнившие заповеди Христа и очистившиеся покаянием, будут спасены, то есть навечно обретут благодать Божию. В своих просьбах к Отцу (см. Евангелие от Иоанна) Христос сначала говорит не о спасении всех верующих, а только ближайших учеников, тем самым особо выделяя их. Вот Его собственные слова: «Я о них молю, не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (17; 9). Потом продолжает: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» (17; 20). Перед этим Христос так обращается к ученикам: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (15; 3, 4). Как видим, Христос здесь все время говорит о неком единстве, можно даже сказать отождествлении. Вот на этом стоит сосредоточить внимание.

Нам неоднократно приходилось напоминать о том, что в человеке не только, как в зеркале, отражается мир, и человек не только орудует с вещами, предметами и т. п., а он еще способен физически и душевно сливаться, отождествляться, «склеиваться» с чем-то или кем-то. Указанную способность с полным правом можно считать пракультурной. Она во многом является естественным состоянием человека и она почти очевидна, когда человек проявляет к чему-либо интерес, когда он любит и во что-то или в кого-то верит. Все это впрочем, давно известно, на это не раз указывали философы и психологи, но в современном обыденном представлении человек чаще всего предстает совершенно отделенным от окружающего, копирующим его в своем мозгу и использующим его в своих целях.

Христос говорит апостолам: «Пребудьте во Мне, и Я в вас», — то есть речь идет об их почти безраздельном слиянии, приобщении. Соединение со Христом, не только умственное, но духовно-душевное и в какой-то мере даже телесное, вообще идеал истинного христианина, необходимое условие его спасения, более того — это и есть спасение. Здесь не помешает отметить именно телесную сторону, поскольку принято больше фокусироваться на духовно-душевной стороне. Телесное приобщение играло не последнюю роль в совместных трапезах апостолов с Учителем, особенно последней — Тайной вечере. Важнейшая роль в церковной жизни и соединении со Христом принадлежит причащению Его телу и крови под видом хлеба и вина. Наконец, решающее значение имеет крещальное омовение, приобщающее крещаемого к церковному народу и к его главе — Иисусу Христу. Вообще все, не только церковные, обряды — инициации, посвящения, брачевания, присяги, — в какой-то мере отождествляют человека с другими людьми и сообществами. То, что сегодня большинство подобных обрядов забыто или превращено в чисто формальную процедуру, свидетельствует о новом мирочувствии человека: он ощущает себя отделенным, самодостаточным, свободным от чего-то «внешнего» и призванным лишь использовать природу, социально-политические институты, других людей и, в конечном счете, самого себя, как это ни покажется парадоксальным (мы пишем об этом без одобрения или осуждения — в данном случае мы только констатируем фактическое положение вещей).

В заключение немного богословия. Церковное учение утверждает, что сама по себе возможность подлинного приобщения к Богу и сподобления Его вечной благодати открылась людям после распятия Сына Божия — Христа. Ибо своим страданием и позорной смертью «в образе раба» Он «выкупил» человечество из рабства греху и дьяволу, — того рабства, в которое первые люди заключили себя, и которое генетически передалось всем потомкам Адама и Евы. Однако, речь все же не может идти о потенциальном спасении всех, а лишь о тех, кто приобщился Христу («Пребудьте во Мне, и Я в вас»). Приобщение же совершается на путях церковной жизни, начиная с крещения. Что касается самого этого приобщения, — как состояния, как феномена, — то оно является одной из форм указанной выше пракультурной способности.

См. также:

• Рубрикатор тем «Гуманитарного синтеза»